明理的關(guān)鍵詞（有關(guān)明理的重要性的諺語(yǔ)）

大家好！今天讓創(chuàng)意嶺的小編來(lái)大家介紹下關(guān)于明理的關(guān)鍵詞的問(wèn)題，以下是小編對(duì)此問(wèn)題的歸納整理，讓我們一起來(lái)看看吧。

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本文目錄:

• 1、敬德 修業(yè) 博物 明理 這四個(gè)詞分別什么意思？

• 2、松山光的關(guān)鍵詞

• 3、柳宗元《三戒》的寓意是？

• 4、當(dāng)你從懵懂走向明理、從稚嫩走向成熟、從依賴走向獨(dú)立的時(shí)候，成長(zhǎng)的歷程會(huì)讓你記住許多曾經(jīng)讓你感懷的事

一、敬德 修業(yè) 博物 明理 這四個(gè)詞分別什么意思？

可以從幾個(gè)方面來(lái)理解： 敬德 修業(yè) 博物 明理 是一種目標(biāo)意識(shí)。

子曰：“君子敬德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也?！?就是說(shuō)：“君子要增進(jìn)美德、建功立業(yè)。忠誠(chéng)信實(shí)，就可以增進(jìn)美德；修飾言辭出于至誠(chéng)的感情，就可以建功立業(yè)”。“博物”是動(dòng)物、植物、礦物、生理等學(xué)科的總稱，“博”有“通曉”的含義，在通曉社會(huì)、自然的基礎(chǔ)上，明白事物之規(guī)律，掌握改造之方法。因此，這種目標(biāo)意識(shí)就是要建功立業(yè)，出入應(yīng)對(duì)，通曉事物之規(guī)律，掌握改造之方法，以能夠“用世”為衡量之標(biāo)準(zhǔn)，要努力通過(guò)德業(yè)兼修，成為“經(jīng)世之才”。

敬德 修業(yè) 博物 明理 是一種實(shí)踐行為。

　 若將“敬德修業(yè)，博物明理”的理解放在“修”和“明”方面，那就是一種積極的實(shí)踐行為，我們不僅敬重“德業(yè)”，更要“修行”德業(yè)；我們不僅要做到“博物”，更要達(dá)到“明理”，這就是一種實(shí)踐。

從學(xué)生層面上講，“敬德修業(yè)”體現(xiàn)“品德砥礪”、“學(xué)業(yè)修習(xí)”方面“德業(yè)兼修”的要求，是實(shí)現(xiàn)“自勵(lì)”的前提，“自勵(lì)”是實(shí)現(xiàn)“德業(yè)兼修”的基本途徑和策略，符合自我發(fā)展的規(guī)律，追求自我完善、自主發(fā)展，在“用世”的目標(biāo)下，積極地規(guī)劃自己的未來(lái)，爭(zhēng)取早日成為對(duì)社會(huì)、民族、國(guó)家有用的棟梁之才?！安┪锩骼怼本褪且颉吧鐣?huì)學(xué)習(xí)”、“關(guān)注人生”的“服務(wù)社會(huì)”的理想，是積極“用世”的基礎(chǔ)，我們應(yīng)當(dāng)身體力行。

從老師層面上講，“敬德修業(yè)”，可以理解為“敬業(yè)師德”、“精業(yè)師能”，“博物明理”，可以理解為“終身學(xué)習(xí)”、“掌握規(guī)律”的理想追求。在推進(jìn)新課程改革的今天，“敬德修業(yè)，博物明理”，依然具有“傳承中超越，創(chuàng)新中發(fā)展”的實(shí)踐價(jià)值。

二、松山光的關(guān)鍵詞

參考于百度貼吧“松山光吧”中的帖子《【轉(zhuǎn)貼】解讀松山光的26個(gè)關(guān)鍵字*⌒_⌒*》

Arterminal——機(jī)場(chǎng)

說(shuō)到松山，就不得不提機(jī)場(chǎng)，在機(jī)場(chǎng)上演的那一段愛(ài)情大戲，可以說(shuō)是足小中最浪漫的一段愛(ài)情大戲了，比起不解風(fēng)情的某主角大人（當(dāng)然是指小翼啦），松山可以說(shuō)是對(duì)女朋友情深意重了。

Believe——信任

作為隊(duì)長(zhǎng)，松山得到了富良野隊(duì)友們的信任，而他也非常相信他的隊(duì)友們。

Common or garden——平凡

相比起足小中層出不窮的天才們來(lái)說(shuō)，松山是個(gè)平凡的球員。

Diligence——勤勉 / 努力

松山并不是那種天才球員，他之所以能夠進(jìn)入國(guó)少、國(guó)青隊(duì)是憑借著他的勤勉，他的堅(jiān)持不懈的努力。

Eagle——鷹

雪國(guó)飛鷹，松山的外號(hào)。

Full back——后衛(wèi)

松山在球場(chǎng)上的位置。雖然在一開(kāi)始，他踢的是中場(chǎng)，但是在這個(gè)位置上，他同樣做得很好。

Give up——放棄

為了美子而放棄參加比賽（雖然到最后還是回來(lái)了），可以看出他對(duì)心愛(ài)之人的心意。

Hokkaido——北海道

松山的家鄉(xiāng)，他自幼生長(zhǎng)的地方，就算是到了現(xiàn)在，他依舊在這塊土地上踢球。

Headband——頭帶

如果說(shuō)帽子是若林的標(biāo)志的話，那么松山的標(biāo)志就是他常常戴在頭上的、美子為他做的頭帶（頭帶上有松山的號(hào)碼和“I LOVE YOU YOSHIKO”的字樣）。

Influence——影響

身為富良野隊(duì)長(zhǎng)的松山，對(duì)隊(duì)友有著不小的影響力。

Japan——日本

松山是幸運(yùn)的，因?yàn)樗侨毡娟?duì)的球員，他和他的隊(duì)友們，一起為日本拿回了世少、世青的冠軍。

Key man——關(guān)鍵人物

富良野隊(duì)的關(guān)鍵人物，雖然到了日本隊(duì)中，擔(dān)任主要關(guān)鍵人物的并不是他，但他的作用同樣不可小覷，因?yàn)樗侨毡娟?duì)的主力中后衛(wèi)。

Love story——愛(ài)情故事

松山和美子的愛(ài)情故事，在足小中算是最為浪漫的了，到了最后，當(dāng)然是有情人終成眷屬。

Mature——成熟

松山絕對(duì)有著成熟男人的風(fēng)范。

Negligent——粗心大意

粗心的松山，在美子遞給他頭帶的時(shí)候，竟然沒(méi)有發(fā)覺(jué)頭帶上面的表白。

Oath——誓言

為日本奪得世界杯，是日本球員們共同立下的誓言。

Pyrotechnic——出色

Quintessence——典范

松山不僅僅是足球場(chǎng)上的出色球員，同時(shí)在愛(ài)情上也是好男人的典范。

Reasonable——明理

明理的松山，在日向等人被逐出日本青年隊(duì)之后，他代替大空翼和日向，擔(dān)起了帶領(lǐng)日本隊(duì)的責(zé)任。

Solidify——團(tuán)結(jié)

在松山的正確領(lǐng)導(dǎo)下，富良野隊(duì)成為了日本最堅(jiān)定團(tuán)結(jié)的一個(gè)集體。

Three——三

松山似乎和第三很有緣分。在小學(xué)的時(shí)候，富良野輸給了明和，排名第三。在中學(xué)的時(shí)候，他們遇到了三年不敗的南葛。而在日本隊(duì)中，松山從來(lái)都是繼大空翼和日向之后的第三隊(duì)長(zhǎng)。

Uncomplaining——毫無(wú)怨言

在世少賽之前，松山接受了他要從中場(chǎng)轉(zhuǎn)行當(dāng)后衛(wèi)的事實(shí)，并沒(méi)有什么怨言。

Variety show——雜耍

足小中大多數(shù)射門(mén)方式和過(guò)人技巧都有雜耍成分，松山也同樣具備雜耍的能力。

Winter——冬天

北海道的冬天是寒冷的，但是在這寒冷的冬天中，松山練出了他的絕技禿鷹射門(mén)，也正是這個(gè)飄雪的冬天，北海道的球場(chǎng)上，發(fā)生著一些小小的故事。

XII——十二

十二號(hào)，松山的球衣號(hào)碼，和松山這個(gè)人一樣，12號(hào)是一個(gè)平淡的號(hào)碼，并不像1號(hào)，10號(hào)，9號(hào)，6號(hào)甚至14號(hào)球衣一樣，有著光榮的傳統(tǒng)，不過(guò)也只有這樣的球衣，才合適松山。

Yoshiko Fujisawa——藤澤美子

藤澤美子，松山的心上人、女朋友、最重要的人。

Zenith——全盛

黃金一代的日本球員們把日本足球帶上了全盛的頂點(diǎn)，而松山，就正是這黃金一代的成員。

三、柳宗元《三戒》的寓意是？

柳宗元的《三戒》是其寓言的代表作，題目出自《論語(yǔ)·季氏》：“君子有三戒”，寓有警戒之意。戒：既勸戒自己，也勸戒別人；由此，我們應(yīng)對(duì)其寓意予以分析、評(píng)價(jià)，之后，我們方能聽(tīng)其告誡，以防步人后塵。在《三戒》之中，尤以《黔之驢》廣為后世所知，而對(duì)其余兩篇知之甚少，對(duì)《黔之驢》的理解認(rèn)識(shí)也無(wú)非就是“黔驢之技”、“黔驢技窮”。其實(shí)，作者的真實(shí)寓意往往不在其字面，而是將作者的人生體驗(yàn)、生活哲理蘊(yùn)涵其中，正所謂林紓在《春覺(jué)齋論文》中評(píng)柳氏寓言之語(yǔ)：“手寫(xiě)本事，神注言外”。結(jié)合柳宗元的生平，讀其《三戒》，我們便能品味出：麋之可憐，驢之可悲，永鼠之可憎！

柳宗元主張“文者以明道”（《答韋中立論師道書(shū)》），將文章與現(xiàn)實(shí)結(jié)合起來(lái)。他雖“精敏絕倫”（《新唐書(shū)》卷一六八）卻不為世用，他的抑郁憤懣是非常強(qiáng)烈的。被貶后，他處在罪謗交加之中，無(wú)由自解，身處逆境，所以設(shè)喻引譬，為文隱晦；而強(qiáng)烈的感情難以自已，所以文章言辭犀利，鋒芒畢露。他的寓言是對(duì)社會(huì)人生進(jìn)行細(xì)致觀察與深刻思考的結(jié)果，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)性和深刻的哲理。

在《三戒》文首有一小序說(shuō)明作者的寫(xiě)作意圖，警戒那些“不知推己之本，而乘物以逞”的世人。常安認(rèn)為：“麋不知彼，驢不知己，竊時(shí)肆暴，斯為鼠輩也”（《古文披金》卷 十四）。

然而，在通讀《臨江之麋》后，我們很難把麋看成是“干非其類(lèi)”的動(dòng)物，而是“以為犬良我友”的天真、幼稚、思想單純的形象。它幼小之時(shí)便被“臨江之人”收養(yǎng)，且與家犬為友日久，稍大，“忘己之麋”乃情理之中，未經(jīng)教化之麋如何知曉敵友？故而是缺少善惡意識(shí)、不辯敵友、是非不分的糊涂蟲(chóng)。同時(shí)，它是一個(gè)十分奴性的形象，唯主人是從。它與犬相處，完全是一種友善的表現(xiàn)，我們看不到它“干”（干,犯也?！墩f(shuō)文》）的行為，而是一個(gè)被主人愚弄的化身。我們很難將麋與“依勢(shì)以干非其類(lèi)”相聯(lián)系，如果說(shuō)其“不知推己之本”是再恰當(dāng)不過(guò)了?！安晃颉?，可見(jiàn)其主題。也就是說(shuō)，它的行為是由于主人的袒護(hù)造成的，以至于使自己的防患意識(shí)淡漠了，不知道弱肉強(qiáng)食的自然規(guī)律。正如林紓所言：“麋之恃寵，稚耳。”（《韓柳文研究法·柳文研究法》）?？傊?，麋給我們的形象就是一個(gè)既不知彼、也不知己的無(wú)知的白癡，它的死，讓我們感到它是可憐的。

在《黔之驢》一文中，“好事者”也真好事，把一頭很好的力畜，以為“無(wú)可用”擱置在山下，使這頭立志于田間耕作的驢有才不能施展，使驢子成為“廢物”，真乃英雄無(wú)用武之地也！“好事者”其用“驢”之道可見(jiàn)一斑。我想，在此，黔驢的悲哀不亞于“祗辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間”（《雜說(shuō)》韓愈）的千里馬，不知道柳宗元有否自喻，但我們依稀看到了柳宗元的影子，“材不為世用，道不行于時(shí)也”（《柳子厚墓志銘》韓愈）。沒(méi)有人賞識(shí)千里馬的才能，是別人的無(wú)知，“好事者”認(rèn)為驢子無(wú)用是“好事者”的無(wú)知。驢子初次見(jiàn)到虎時(shí)，想必它也一樣不了解對(duì)手：它過(guò)去的環(huán)境或許是一片祥和的田園生活環(huán)境，沒(méi)有爭(zhēng)斗和角逐，這個(gè)善良的毛驢無(wú)從知道這個(gè)世界上竟有不事農(nóng)活的食肉野獸。毛驢一鳴，亦如千里馬“鳴之而不能通其意”（《雜說(shuō)》韓愈），或許也像柳宗元一樣，因“以生人為己任”，而銳意改革弊政吧？我們知道：毛驢的本性是善良的、勤勞的；其志不是動(dòng)物之間爾虞我詐的角逐，其志在于田野，在農(nóng)耕，在運(yùn)輸。如果我們說(shuō):“黔驢技窮”，也只不過(guò)是黔驢的斗技窮已。而柳宗元筆下的虎多代表君權(quán)、宦官勢(shì)力、黑暗的社會(huì)制度等，如《捕蛇者說(shuō)》。柳宗元“不知愚陋不可以強(qiáng)……年少氣銳，不識(shí)幾微，不知當(dāng)否，但欲一心直遂，果陷刑法”（《寄許京兆孟容書(shū)》）的情景與黔驢無(wú)異。文尾：“向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取”這句話與“使子厚在臺(tái)省時(shí)，自持其身，已能如司馬刺史時(shí)，亦自不斥”如出一轍?；鹿俚膭?shì)力是強(qiáng)大的，出技以怒“宦”使他觸罪被貶乃至終身不赦；也許，這恰恰表現(xiàn)了他在政治斗爭(zhēng)失敗之后的復(fù)雜的心理過(guò)程：沮喪、懊悔、乃至絕望。《愚溪對(duì)》有：智者“聰明皎厲握天子有司之柄以生育天下”，愚者“觸罪擯辱愚陋黜伏”。這些深曲的反語(yǔ)潛藏著牢騷與譏諷，是對(duì)那個(gè)是非不分、賢愚顛倒的世道的譴責(zé)；誰(shuí)又能說(shuō)《黔之驢》沒(méi)有反意哪？

“悲夫！” 黔驢。它的悲慘是因?yàn)樗€不曾學(xué)會(huì)“格斗”，而如果驢子學(xué)會(huì)格斗就不稱其為驢了；黔驢是可悲的，因?yàn)樗荒軞w田。如果“好事者”將“驢”歸田，那么驢一定是農(nóng)夫的得力助手；至于可悲，則為“好事者”的無(wú)知且無(wú)聊。“黔驢”：前有古人——屈原，后有來(lái)者——岳飛，他們志在報(bào)國(guó)，而君主以為“無(wú)可用”將他們“置于山下”；屈原尚有《離騷》一鳴；而岳飛不曾“出技”，便以“莫須有”之罪，最終被“虎”所害。其死不悲嗎？

可見(jiàn)，驢虎相見(jiàn)，若無(wú)“有人力能舉之”（《柳子厚墓志銘》）則驢必死無(wú)疑。

對(duì)一篇文章的解讀，不同的人有不同的理解：林紓認(rèn)為《黔之驢》：“驢果安其驢，尚無(wú)死法。惟其妄怒而蹄之，去死始近……故君子身居亂世，終以不出其技為佳”（《韓柳文研究法·柳文研究法》）。在此我不能茍同：“向不出技”，何時(shí)出技？難道遇到弱者時(shí)再出技嗎？面對(duì)強(qiáng)大的惡勢(shì)力，坐以待斃嗎？我們應(yīng)推崇“行天下之大道……威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）?！俺跎俨慌禄ⅰ碑吘故且环N精神。

《永某氏之鼠》成功塑造了典型環(huán)境中的典型“人物”——鼠輩：

在正常的生活環(huán)境中，沒(méi)有哪一個(gè)人為“忌日”而豢養(yǎng)老鼠；但在正常的生活環(huán)境中，有太多的有權(quán)有勢(shì)的人，出于種種緣故，寵愛(ài)、任用一些無(wú)能無(wú)德的“鼠輩”為官，致使鼠輩的勢(shì)力越來(lái)越大，可謂“小人得志”?；鹿賹?zhuān)權(quán)，是非顛倒，正氣不樹(shù)，正是柳宗元等鏟除弊政的目標(biāo)。

永某氏完全是一個(gè)病態(tài)人格的形象，“畏日，拘忌異甚”，其錯(cuò)誤的世界觀，其齊家之道必定也是錯(cuò)誤的。一個(gè)“禁”字，表現(xiàn)其權(quán)甚大；雖然他昏庸無(wú)才，但他仍然是一家之“主”，或許他就是我們中間的一人。在他權(quán)力的轄區(qū)內(nèi)，“因愛(ài)鼠，不畜貓犬”，他良莠不分，敵友不辯，遠(yuǎn)君子，親小人，足見(jiàn)主人的昏庸。所以他的用人之道必定是任人唯親，而不是任人唯賢。在永某氏看來(lái)，鼠的行為都是正常的，他為老鼠提供了很好的社會(huì)環(huán)境。于是它們有了地位，有了特權(quán)。老鼠得此機(jī)緣便肆意暴行，惟利是圖，巧取豪奪，恰似一群貪官污吏的行為, 真是禍國(guó)殃民?！皶兝劾叟c人兼行”，白天他們前呼后擁，大搖大擺，招搖過(guò)市；甚至夜間還要“竊嚙斗暴”騷擾百姓，而永某氏“不厭” ，故“僮”無(wú)權(quán)擊鼠?，F(xiàn)實(shí)也是如此，百姓是無(wú)權(quán)責(zé)打貪官的。想來(lái)鼠洞內(nèi)已經(jīng)積聚了大量的財(cái)物，其財(cái)物無(wú)一不是“民脂民膏”，但由于主人的庇護(hù)，他們便“飽食而無(wú)禍”，用一丘之貉來(lái)形容永某氏及老鼠是比較相宜的。

歷史已經(jīng)過(guò)去一千余年了，但現(xiàn)在我們?nèi)钥梢钥匆?jiàn)“永某氏之鼠”。社會(huì)上的種種腐敗現(xiàn)象，都濃縮在作者的筆端。作者寥寥幾筆，便淋漓盡致地勾畫(huà)出千古不變的貪官形象，其形可見(jiàn)，其聲可聞。

通讀全文我們看到，一個(gè)迂腐、蠻橫、糊涂無(wú)知的典型的心理變態(tài)人物，由于掌握了一家的權(quán)利，便構(gòu)成了特定的典型環(huán)境，人鼠共生，烏煙瘴氣。永某氏病態(tài)心理是老鼠為患的前提，可以說(shuō)老鼠的存在有其偶然性，同時(shí)也有其必然性。歸根結(jié)底，是永某氏用人的腐敗。令人鼓舞的是明智的“后人來(lái)居”假貓，購(gòu)僮，殺鼠。

在《永某氏之鼠》中，作者的態(tài)度是比較積極的，結(jié)尾略點(diǎn)一筆，著墨不多，但揭示人生哲理：物極則必反、福禍相依。示意人們不要逞一時(shí)之威，竊時(shí)以肆暴?？傊?，《永某氏之鼠》象一把鋒利的匕首，直刺社會(huì)上的腐敗現(xiàn)象，精警深刻，對(duì)現(xiàn)在的一些社會(huì)現(xiàn)象也仍然具有諷刺意味。

寓言的精髓是其寓意，而寓意應(yīng)具有教化意義，讀后使人的靈魂受到震懾，如夢(mèng)方醒，引以為戒，其主旨應(yīng)是積極向上的。

《黔之驢》雖廣為流傳，但讀后，總會(huì)使人產(chǎn)生壓抑感，或許是用驢作比喻有些欠佳吧，不知道農(nóng)夫讀罷有何感想？取喻動(dòng)物應(yīng)恰如其分，使人讀其事即明其理。如將永某氏之“鼠”換成象征和平的鴿子，勢(shì)必產(chǎn)生歧義，可見(jiàn)設(shè)喻的重要性。而作者對(duì)于“鼠”的形容，形神兼?zhèn)涞男蜗?，恰如其分，讓人不由得產(chǎn)生憎惡之情。麋、驢都是一些與人為善的動(dòng)物，很難讓人產(chǎn)生惡意，這可能是我們不能完全領(lǐng)會(huì)其真正寓意的障礙。而鼠讓人一見(jiàn)便嗤之以鼻，令人厭惡，同時(shí)“鼠輩”本身的就有不光彩的寓意；這里，我們不禁想起《碩鼠》，“碩鼠”已成為貪官代號(hào)。所以永某氏的“鼠”設(shè)喻可謂貼切。總之，讀完三則寓言，我們看到：麋是可憐的，驢是可悲的，而鼠是可惡的。

三則故事具有很強(qiáng)的藝術(shù)感染力，生動(dòng)刻畫(huà)了六種動(dòng)物各具特異的形態(tài)，仿佛使人身臨其境。

文章通過(guò)夸張的運(yùn)用，增加了文章的幽默感；人格化的描寫(xiě)增強(qiáng)了故事的趣味性：“忘己之麋也，以為犬良我友”，完全是人格化的心理活動(dòng)；又如：“虎因喜，計(jì)之曰：‘計(jì)止此耳’”，仿佛老虎在那里自言自語(yǔ)一般；“由是鼠相告（永某氏勿擊鼠）”，好象老鼠明白了人類(lèi)的語(yǔ)言。

總之，柳宗元的這三則寓言，以敘述故事為主，在結(jié)尾出有一句議論，以發(fā)揮其寓意，如《臨江之麋》的“麋至死不悟”，領(lǐng)悟什么，讓讀者自己去思考，或引出其寓意：“彼以其飽食無(wú)禍為可恒也哉！”

語(yǔ)言簡(jiǎn)潔犀利，“然時(shí)啖其舌”，一個(gè)“啖”字把犬的形象寫(xiě)活，既表現(xiàn)出犬的貪婪，又表現(xiàn)出犬的無(wú)奈?！氨瘟珠g窺之”的“窺”便表現(xiàn)出虎的怯弱，同時(shí)也表現(xiàn)出虎的謹(jǐn)慎?！敖孜饟羰蟆币粋€(gè)“禁”字表現(xiàn)出主人的權(quán)力。“晝累累與人兼行”，短短一句話，就讓我們看到：鼠頭鼠腦、上竄下跳的過(guò)街老鼠們?cè)谌巳褐杏卧諛?lè)哉。貪官們?nèi)糇x到此處，想必該是自慚形穢的吧？

無(wú)疑，一部文學(xué)作品的價(jià)值取決于內(nèi)容和形式，而內(nèi)容在二者之中占有主要地位，對(duì)作為中心思想的內(nèi)容的評(píng)價(jià)應(yīng)該是隨著社會(huì)的變化而變化，因?yàn)樯鐣?huì)存在決定社會(huì)意識(shí)?！肚H》警戒我們不要“出技以怒強(qiáng)”，以免招禍。事實(shí)上出技不出技，都可能是一樣的結(jié)果，而關(guān)鍵是應(yīng)有一種精神，不能恃強(qiáng)凌弱。屈原和岳飛不一直是我們的楷模嗎？《黔之驢》因其取喻動(dòng)物不甚貼切，其主旨稍遜一籌。所以，就其思想內(nèi)容和警世明理而言，我比較尊崇《永某氏之鼠》這篇文章的警戒，它寓意深刻，具有針砭時(shí)弊的尖銳性，揭示福禍相依，相互轉(zhuǎn)化的客觀規(guī)律，警戒世人不要肆機(jī)恣意干壞事，以免招致災(zāi)禍；《永某氏之鼠》不失為我們修身崇德之警鐘。

內(nèi)容提要 本文結(jié)合柳宗元的生平對(duì)其寓言作品《三戒》予以分析評(píng)價(jià)：麋的行為不曾“干非其類(lèi)”，它是一個(gè)既不知彼、也不知己的白癡；驢乃是志在田野的力畜，儼然就是柳宗元的化身，“材不為世用，道不行于時(shí)也”，黔驢之悲不亞于千里馬；“鼠”乃怙惡不悛的貪官污吏的形象。總之，麋之可憐，驢之可悲，鼠之可憎！就其思想內(nèi)容、警世明理而言《永某氏之鼠》位居三則寓言之首，而《黔之驢》、《臨江之麋》因設(shè)喻不妥，稍遜一籌。

關(guān)鍵詞 柳宗元 《三戒》 寓意

柳宗元的《三戒》是其寓言的代表作，題目出自《論語(yǔ)·季氏》：“君子有三戒”，寓有警戒之意。戒：既勸戒自己，也勸戒別人；由此，我們應(yīng)對(duì)其寓意予以分析、評(píng)價(jià)，之后，我們方能聽(tīng)其告誡，以防步人后塵。在《三戒》之中，尤以《黔之驢》廣為后世所知，而對(duì)其余兩篇知之甚少，對(duì)《黔之驢》的理解認(rèn)識(shí)也無(wú)非就是“黔驢之技”、“黔驢技窮”。其實(shí)，作者的真實(shí)寓意往往不在其字面，而是將作者的人生體驗(yàn)、生活哲理蘊(yùn)涵其中，正所謂林紓在《春覺(jué)齋論文》中評(píng)柳氏寓言之語(yǔ)：“手寫(xiě)本事，神注言外”。結(jié)合柳宗元的生平，讀其《三戒》，我們便能品味出：麋之可憐，驢之可悲，永鼠之可憎！

柳宗元主張“文者以明道”（《答韋中立論師道書(shū)》），將文章與現(xiàn)實(shí)結(jié)合起來(lái)。他雖“精敏絕倫”（《新唐書(shū)》卷一六八）卻不為世用，他的抑郁憤懣是非常強(qiáng)烈的。被貶后，他處在罪謗交加之中，無(wú)由自解，身處逆境，所以設(shè)喻引譬，為文隱晦；而強(qiáng)烈的感情難以自已，所以文章言辭犀利，鋒芒畢露。他的寓言是對(duì)社會(huì)人生進(jìn)行細(xì)致觀察與深刻思考的結(jié)果，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)性和深刻的哲理。

在《三戒》文首有一小序說(shuō)明作者的寫(xiě)作意圖，警戒那些“不知推己之本，而乘物以逞”的世人。常安認(rèn)為：“麋不知彼，驢不知己，竊時(shí)肆暴，斯為鼠輩也”（《古文披金》卷 十四）。

然而，在通讀《臨江之麋》后，我們很難把麋看成是“干非其類(lèi)”的動(dòng)物，而是“以為犬良我友”的天真、幼稚、思想單純的形象。它幼小之時(shí)便被“臨江之人”收養(yǎng)，且與家犬為友日久，稍大，“忘己之麋”乃情理之中，未經(jīng)教化之麋如何知曉敵友？故而是缺少善惡意識(shí)、不辯敵友、是非不分的糊涂蟲(chóng)。同時(shí)，它是一個(gè)十分奴性的形象，唯主人是從。它與犬相處，完全是一種友善的表現(xiàn)，我們看不到它“干”（干,犯也。——《說(shuō)文》）的行為，而是一個(gè)被主人愚弄的化身。我們很難將麋與“依勢(shì)以干非其類(lèi)”相聯(lián)系，如果說(shuō)其“不知推己之本”是再恰當(dāng)不過(guò)了。“不悟”，可見(jiàn)其主題。也就是說(shuō)，它的行為是由于主人的袒護(hù)造成的，以至于使自己的防患意識(shí)淡漠了，不知道弱肉強(qiáng)食的自然規(guī)律。正如林紓所言：“麋之恃寵，稚耳?！保ā俄n柳文研究法·柳文研究法》）?？傊?，麋給我們的形象就是一個(gè)既不知彼、也不知己的無(wú)知的白癡，它的死，讓我們感到它是可憐的。

在《黔之驢》一文中，“好事者”也真好事，把一頭很好的力畜，以為“無(wú)可用”擱置在山下，使這頭立志于田間耕作的驢有才不能施展，使驢子成為“廢物”，真乃英雄無(wú)用武之地也！“好事者”其用“驢”之道可見(jiàn)一斑。我想，在此，黔驢的悲哀不亞于“祗辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間”（《雜說(shuō)》韓愈）的千里馬，不知道柳宗元有否自喻，但我們依稀看到了柳宗元的影子，“材不為世用，道不行于時(shí)也”（《柳子厚墓志銘》韓愈）。沒(méi)有人賞識(shí)千里馬的才能，是別人的無(wú)知，“好事者”認(rèn)為驢子無(wú)用是“好事者”的無(wú)知。驢子初次見(jiàn)到虎時(shí)，想必它也一樣不了解對(duì)手：它過(guò)去的環(huán)境或許是一片祥和的田園生活環(huán)境，沒(méi)有爭(zhēng)斗和角逐，這個(gè)善良的毛驢無(wú)從知道這個(gè)世界上竟有不事農(nóng)活的食肉野獸。毛驢一鳴，亦如千里馬“鳴之而不能通其意”（《雜說(shuō)》韓愈），或許也像柳宗元一樣，因“以生人為己任”，而銳意改革弊政吧？我們知道：毛驢的本性是善良的、勤勞的；其志不是動(dòng)物之間爾虞我詐的角逐，其志在于田野，在農(nóng)耕，在運(yùn)輸。如果我們說(shuō):“黔驢技窮”，也只不過(guò)是黔驢的斗技窮已。而柳宗元筆下的虎多代表君權(quán)、宦官勢(shì)力、黑暗的社會(huì)制度等，如《捕蛇者說(shuō)》。柳宗元“不知愚陋不可以強(qiáng)……年少氣銳，不識(shí)幾微，不知當(dāng)否，但欲一心直遂，果陷刑法”（《寄許京兆孟容書(shū)》）的情景與黔驢無(wú)異。文尾：“向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取”這句話與“使子厚在臺(tái)省時(shí)，自持其身，已能如司馬刺史時(shí)，亦自不斥”如出一轍?；鹿俚膭?shì)力是強(qiáng)大的，出技以怒“宦”使他觸罪被貶乃至終身不赦；也許，這恰恰表現(xiàn)了他在政治斗爭(zhēng)失敗之后的復(fù)雜的心理過(guò)程：沮喪、懊悔、乃至絕望?！队尴獙?duì)》有：智者“聰明皎厲握天子有司之柄以生育天下”，愚者“觸罪擯辱愚陋黜伏”。這些深曲的反語(yǔ)潛藏著牢騷與譏諷，是對(duì)那個(gè)是非不分、賢愚顛倒的世道的譴責(zé)；誰(shuí)又能說(shuō)《黔之驢》沒(méi)有反意哪？

“悲夫！” 黔驢。它的悲慘是因?yàn)樗€不曾學(xué)會(huì)“格斗”，而如果驢子學(xué)會(huì)格斗就不稱其為驢了；黔驢是可悲的，因?yàn)樗荒軞w田。如果“好事者”將“驢”歸田，那么驢一定是農(nóng)夫的得力助手；至于可悲，則為“好事者”的無(wú)知且無(wú)聊。“黔驢”：前有古人——屈原，后有來(lái)者——岳飛，他們志在報(bào)國(guó)，而君主以為“無(wú)可用”將他們“置于山下”；屈原尚有《離騷》一鳴；而岳飛不曾“出技”，便以“莫須有”之罪，最終被“虎”所害。其死不悲嗎？

可見(jiàn)，驢虎相見(jiàn)，若無(wú)“有人力能舉之”（《柳子厚墓志銘》）則驢必死無(wú)疑。

對(duì)一篇文章的解讀，不同的人有不同的理解：林紓認(rèn)為《黔之驢》：“驢果安其驢，尚無(wú)死法。惟其妄怒而蹄之，去死始近……故君子身居亂世，終以不出其技為佳”（《韓柳文研究法·柳文研究法》）。在此我不能茍同：“向不出技”，何時(shí)出技？難道遇到弱者時(shí)再出技嗎？面對(duì)強(qiáng)大的惡勢(shì)力，坐以待斃嗎？我們應(yīng)推崇“行天下之大道……威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。“初生牛犢不怕虎”畢竟是一種精神。

《永某氏之鼠》成功塑造了典型環(huán)境中的典型“人物”——鼠輩：

在正常的生活環(huán)境中，沒(méi)有哪一個(gè)人為“忌日”而豢養(yǎng)老鼠；但在正常的生活環(huán)境中，有太多的有權(quán)有勢(shì)的人，出于種種緣故，寵愛(ài)、任用一些無(wú)能無(wú)德的“鼠輩”為官，致使鼠輩的勢(shì)力越來(lái)越大，可謂“小人得志”?；鹿賹?zhuān)權(quán)，是非顛倒，正氣不樹(shù)，正是柳宗元等鏟除弊政的目標(biāo)。

永某氏完全是一個(gè)病態(tài)人格的形象，“畏日，拘忌異甚”，其錯(cuò)誤的世界觀，其齊家之道必定也是錯(cuò)誤的。一個(gè)“禁”字，表現(xiàn)其權(quán)甚大；雖然他昏庸無(wú)才，但他仍然是一家之“主”，或許他就是我們中間的一人。在他權(quán)力的轄區(qū)內(nèi)，“因愛(ài)鼠，不畜貓犬”，他良莠不分，敵友不辯，遠(yuǎn)君子，親小人，足見(jiàn)主人的昏庸。所以他的用人之道必定是任人唯親，而不是任人唯賢。在永某氏看來(lái)，鼠的行為都是正常的，他為老鼠提供了很好的社會(huì)環(huán)境。于是它們有了地位，有了特權(quán)。老鼠得此機(jī)緣便肆意暴行，惟利是圖，巧取豪奪，恰似一群貪官污吏的行為, 真是禍國(guó)殃民?！皶兝劾叟c人兼行”，白天他們前呼后擁，大搖大擺，招搖過(guò)市；甚至夜間還要“竊嚙斗暴”騷擾百姓，而永某氏“不厭” ，故“僮”無(wú)權(quán)擊鼠。現(xiàn)實(shí)也是如此，百姓是無(wú)權(quán)責(zé)打貪官的。想來(lái)鼠洞內(nèi)已經(jīng)積聚了大量的財(cái)物，其財(cái)物無(wú)一不是“民脂民膏”，但由于主人的庇護(hù)，他們便“飽食而無(wú)禍”，用一丘之貉來(lái)形容永某氏及老鼠是比較相宜的。

歷史已經(jīng)過(guò)去一千余年了，但現(xiàn)在我們?nèi)钥梢钥匆?jiàn)“永某氏之鼠”。社會(huì)上的種種腐敗現(xiàn)象，都濃縮在作者的筆端。作者寥寥幾筆，便淋漓盡致地勾畫(huà)出千古不變的貪官形象，其形可見(jiàn)，其聲可聞。

通讀全文我們看到，一個(gè)迂腐、蠻橫、糊涂無(wú)知的典型的心理變態(tài)人物，由于掌握了一家的權(quán)利，便構(gòu)成了特定的典型環(huán)境，人鼠共生，烏煙瘴氣。永某氏病態(tài)心理是老鼠為患的前提，可以說(shuō)老鼠的存在有其偶然性，同時(shí)也有其必然性。歸根結(jié)底，是永某氏用人的腐敗。令人鼓舞的是明智的“后人來(lái)居”假貓，購(gòu)僮，殺鼠。

在《永某氏之鼠》中，作者的態(tài)度是比較積極的，結(jié)尾略點(diǎn)一筆，著墨不多，但揭示人生哲理：物極則必反、福禍相依。示意人們不要逞一時(shí)之威，竊時(shí)以肆暴?？傊?，《永某氏之鼠》象一把鋒利的匕首，直刺社會(huì)上的腐敗現(xiàn)象，精警深刻，對(duì)現(xiàn)在的一些社會(huì)現(xiàn)象也仍然具有諷刺意味。

寓言的精髓是其寓意，而寓意應(yīng)具有教化意義，讀后使人的靈魂受到震懾，如夢(mèng)方醒，引以為戒，其主旨應(yīng)是積極向上的。

《黔之驢》雖廣為流傳，但讀后，總會(huì)使人產(chǎn)生壓抑感，或許是用驢作比喻有些欠佳吧，不知道農(nóng)夫讀罷有何感想？取喻動(dòng)物應(yīng)恰如其分，使人讀其事即明其理。如將永某氏之“鼠”換成象征和平的鴿子，勢(shì)必產(chǎn)生歧義，可見(jiàn)設(shè)喻的重要性。而作者對(duì)于“鼠”的形容，形神兼?zhèn)涞男蜗?，恰如其分，讓人不由得產(chǎn)生憎惡之情。麋、驢都是一些與人為善的動(dòng)物，很難讓人產(chǎn)生惡意，這可能是我們不能完全領(lǐng)會(huì)其真正寓意的障礙。而鼠讓人一見(jiàn)便嗤之以鼻，令人厭惡，同時(shí)“鼠輩”本身的就有不光彩的寓意；這里，我們不禁想起《碩鼠》，“碩鼠”已成為貪官代號(hào)。所以永某氏的“鼠”設(shè)喻可謂貼切?？傊?，讀完三則寓言，我們看到：麋是可憐的，驢是可悲的，而鼠是可惡的。

三則故事具有很強(qiáng)的藝術(shù)感染力，生動(dòng)刻畫(huà)了六種動(dòng)物各具特異的形態(tài)，仿佛使人身臨其境。

文章通過(guò)夸張的運(yùn)用，增加了文章的幽默感；人格化的描寫(xiě)增強(qiáng)了故事的趣味性：“忘己之麋也，以為犬良我友”，完全是人格化的心理活動(dòng)；又如：“虎因喜，計(jì)之曰：‘計(jì)止此耳’”，仿佛老虎在那里自言自語(yǔ)一般；“由是鼠相告（永某氏勿擊鼠）”，好象老鼠明白了人類(lèi)的語(yǔ)言。

總之，柳宗元的這三則寓言，以敘述故事為主，在結(jié)尾出有一句議論，以發(fā)揮其寓意，如《臨江之麋》的“麋至死不悟”，領(lǐng)悟什么，讓讀者自己去思考，或引出其寓意：“彼以其飽食無(wú)禍為可恒也哉！”

語(yǔ)言簡(jiǎn)潔犀利，“然時(shí)啖其舌”，一個(gè)“啖”字把犬的形象寫(xiě)活，既表現(xiàn)出犬的貪婪，又表現(xiàn)出犬的無(wú)奈。“蔽林間窺之”的“窺”便表現(xiàn)出虎的怯弱，同時(shí)也表現(xiàn)出虎的謹(jǐn)慎?！敖孜饟羰蟆币粋€(gè)“禁”字表現(xiàn)出主人的權(quán)力?！皶兝劾叟c人兼行”，短短一句話，就讓我們看到：鼠頭鼠腦、上竄下跳的過(guò)街老鼠們?cè)谌巳褐杏卧諛?lè)哉。貪官們?nèi)糇x到此處，想必該是自慚形穢的吧？

無(wú)疑，一部文學(xué)作品的價(jià)值取決于內(nèi)容和形式，而內(nèi)容在二者之中占有主要地位，對(duì)作為中心思想的內(nèi)容的評(píng)價(jià)應(yīng)該是隨著社會(huì)的變化而變化，因?yàn)樯鐣?huì)存在決定社會(huì)意識(shí)?！肚H》警戒我們不要“出技以怒強(qiáng)”，以免招禍。事實(shí)上出技不出技，都可能是一樣的結(jié)果，而關(guān)鍵是應(yīng)有一種精神，不能恃強(qiáng)凌弱。屈原和岳飛不一直是我們的楷模嗎？《黔之驢》因其取喻動(dòng)物不甚貼切，其主旨稍遜一籌。所以，就其思想內(nèi)容和警世明理而言，我比較尊崇《永某氏之鼠》這篇文章的警戒，它寓意深刻，具有針砭時(shí)弊的尖銳性，揭示福禍相依，相互轉(zhuǎn)化的客觀規(guī)律，警戒世人不要肆機(jī)恣意干壞事，以免招致災(zāi)禍；《永某氏之鼠》不失為我們修身崇德之警鐘。

內(nèi)容提要 本文結(jié)合柳宗元的生平對(duì)其寓言作品《三戒》予以分析評(píng)價(jià)：麋的行為不曾“干非其類(lèi)”，它是一個(gè)既不知彼、也不知己的白癡；驢乃是志在田野的力畜，儼然就是柳宗元的化身，“材不為世用，道不行于時(shí)也”，黔驢之悲不亞于千里馬；“鼠”乃怙惡不悛的貪官污吏的形象。總之，麋之可憐，驢之可悲，鼠之可憎！就其思想內(nèi)容、警世明理而言《永某氏之鼠》位居三則寓言之首，而《黔之驢》、《臨江之麋》因設(shè)喻不妥，稍遜一籌。

關(guān)鍵詞 柳宗元 《三戒》 寓意

柳宗元的《三戒》是其寓言的代表作，題目出自《論語(yǔ)·季氏》：“君子有三戒”，寓有警戒之意。戒：既勸戒自己，也勸戒別人；由此，我們應(yīng)對(duì)其寓意予以分析、評(píng)價(jià)，之后，我們方能聽(tīng)其告誡，以防步人后塵。在《三戒》之中，尤以《黔之驢》廣為后世所知，而對(duì)其余兩篇知之甚少，對(duì)《黔之驢》的理解認(rèn)識(shí)也無(wú)非就是“黔驢之技”、“黔驢技窮”。其實(shí)，作者的真實(shí)寓意往往不在其字面，而是將作者的人生體驗(yàn)、生活哲理蘊(yùn)涵其中，正所謂林紓在《春覺(jué)齋論文》中評(píng)柳氏寓言之語(yǔ)：“手寫(xiě)本事，神注言外”。結(jié)合柳宗元的生平，讀其《三戒》，我們便能品味出：麋之可憐，驢之可悲，永鼠之可憎！

柳宗元主張“文者以明道”（《答韋中立論師道書(shū)》），將文章與現(xiàn)實(shí)結(jié)合起來(lái)。他雖“精敏絕倫”（《新唐書(shū)》卷一六八）卻不為世用，他的抑郁憤懣是非常強(qiáng)烈的。被貶后，他處在罪謗交加之中，無(wú)由自解，身處逆境，所以設(shè)喻引譬，為文隱晦；而強(qiáng)烈的感情難以自已，所以文章言辭犀利，鋒芒畢露。他的寓言是對(duì)社會(huì)人生進(jìn)行細(xì)致觀察與深刻思考的結(jié)果，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)性和深刻的哲理。

在《三戒》文首有一小序說(shuō)明作者的寫(xiě)作意圖，警戒那些“不知推己之本，而乘物以逞”的世人。常安認(rèn)為：“麋不知彼，驢不知己，竊時(shí)肆暴，斯為鼠輩也”（《古文披金》卷 十四）。

然而，在通讀《臨江之麋》后，我們很難把麋看成是“干非其類(lèi)”的動(dòng)物，而是“以為犬良我友”的天真、幼稚、思想單純的形象。它幼小之時(shí)便被“臨江之人”收養(yǎng)，且與家犬為友日久，稍大，“忘己之麋”乃情理之中，未經(jīng)教化之麋如何知曉敵友？故而是缺少善惡意識(shí)、不辯敵友、是非不分的糊涂蟲(chóng)。同時(shí)，它是一個(gè)十分奴性的形象，唯主人是從。它與犬相處，完全是一種友善的表現(xiàn)，我們看不到它“干”（干,犯也?！墩f(shuō)文》）的行為，而是一個(gè)被主人愚弄的化身。我們很難將麋與“依勢(shì)以干非其類(lèi)”相聯(lián)系，如果說(shuō)其“不知推己之本”是再恰當(dāng)不過(guò)了?！安晃颉?，可見(jiàn)其主題。也就是說(shuō)，它的行為是由于主人的袒護(hù)造成的，以至于使自己的防患意識(shí)淡漠了，不知道弱肉強(qiáng)食的自然規(guī)律。正如林紓所言：“麋之恃寵，稚耳?！保ā俄n柳文研究法·柳文研究法》）?？傊缃o我們的形象就是一個(gè)既不知彼、也不知己的無(wú)知的白癡，它的死，讓我們感到它是可憐的。

在《黔之驢》一文中，“好事者”也真好事，把一頭很好的力畜，以為“無(wú)可用”擱置在山下，使這頭立志于田間耕作的驢有才不能施展，使驢子成為“廢物”，真乃英雄無(wú)用武之地也！“好事者”其用“驢”之道可見(jiàn)一斑。我想，在此，黔驢的悲哀不亞于“祗辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間”（《雜說(shuō)》韓愈）的千里馬，不知道柳宗元有否自喻，但我們依稀看到了柳宗元的影子，“材不為世用，道不行于時(shí)也”（《柳子厚墓志銘》韓愈）。沒(méi)有人賞識(shí)千里馬的才能，是別人的無(wú)知，“好事者”認(rèn)為驢子無(wú)用是“好事者”的無(wú)知。驢子初次見(jiàn)到虎時(shí)，想必它也一樣不了解對(duì)手：它過(guò)去的環(huán)境或許是一片祥和的田園生活環(huán)境，沒(méi)有爭(zhēng)斗和角逐，這個(gè)善良的毛驢無(wú)從知道這個(gè)世界上竟有不事農(nóng)活的食肉野獸。毛驢一鳴，亦如千里馬“鳴之而不能通其意”（《雜說(shuō)》韓愈），或許也像柳宗元一樣，因“以生人為己任”，而銳意改革弊政吧？我們知道：毛驢的本性是善良的、勤勞的；其志不是動(dòng)物之間爾虞我詐的角逐，其

四、當(dāng)你從懵懂走向明理、從稚嫩走向成熟、從依賴走向獨(dú)立的時(shí)候，成長(zhǎng)的歷程會(huì)讓你記住許多曾經(jīng)讓你感懷的事

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